MARTIN HOPENHAYN
EL PENSAR QUE MIRA, EL CUERPO QUE HABLA
Los pliegues del perspectivismo
Publicado en HOPENHAYN, M., Después del Nihilismo, de Nietzsche a Foucault, Santiago de Chile, Andrés Bello, 1997.

¿Bajo qué forma se reconoce el pensar mismo atravesado por el torrente del devenir? Nietzsche introduce una clave: el devenir se expresa como desplazamiento de perspectiva en el pensar, éste se sorprende cambiado. Su mirada se pluraliza y, al mismo tiempo, evidencia la pluralidad como rasgo propio del devenir. Al verse a sí mismo mirando distinto, el pensar manifiesta el devenir en su seno y lo potencia.

La pluralidad del pensar difiere radicalmente de la división interna que produce la mala conciencia. Mientras la pluralidad emana de una voluntad afirmativa de lo múltiple, la mala conciencia divide la voluntad entre un yo-juzgador y un yo-juzgado. La primera ensancha la perspectiva, la segunda la vuelve contra sí misma. La mala conciencia se sitúa en el otro extremo, el de la no libertad de la mirada, su sometimiento al juicio culposo que la paraliza. La pluralidad de miradas es, por el contrario, movimiento insumiso y que se experimenta como desplazamiento de interpretaciones. El Perspectivismo -como pluralidad interpretativa- resiste la división interna de la mala conciencia: contra el desdoblamiento paralizante, la apertura[i]. Contra el pensamiento dualista que separa, el perspectivismo une lo heterogéneo: por un lado es multiplicidad interpretativa en cuanto abre la mirada al movimiento de posiciones, afirma el desplazamiento de valoraciones como devenir propio del sujeto. Pero es también singularidad interpretativa porque todo queda puesto en perspectiva, afirmado en su especificidad, insubordinable a verdades absolutas o a miradas ubicuas. 

Nueva paradoja: la pluralidad de perspectivas es la singularidad del devenir en el pensar, la forma específica como el devenir se acuña en el pensar. La tarea del perspectivismo es, a su vez, conjugar lo plural y lo singular. Primero muestra el fenómeno singular susceptible de interpretarse desde muchos contextos explicativos, en virtud de lo cual remite a la singularidad de un fenómeno (o a sus múltiples configuraciones singulares), y ya no al fenómeno como caso de una ley general. Segundo, el desplazamiento de perspectivas abre la posibilidad de producir múltiples contextos singulares de interpretación, le da sentido a cada perspectiva como momento singular dentro de un devenir múltiple y exuberante en perspectivas: “Por muchos caminos diferentes y de múltiples modos, proclama Zaratustra, llegué yo a mi verdad: no por una única escala ascendí hasta la altura desde donde mis ojos recorren el mundo”.[ii]

El perspectivismo es afirmativo por cuanto se instala desde la partida en esta lógica de la singularidad y la pluralidad. Abre a la lógica del descentramiento (no hay una única interpretación) y a la lógica de la diferencia (todas las interpretaciones son singulares). Por un lado, el descentramiento supone un sujeto carente de mirada vertebral, y que se define en un abanico de miradas. Hay descentramiento si hay desplazamiento interpretativo, y si dicho desplazamiento también desplaza el eje en torno al cual gira el intérprete. Este descentramiento no elimina la interpretación, sino que la desestabiliza y privilegia los lugares por sobre el lugar desde el cual se mira. Si de una parte la pluralidad interpretativa multiplica los ejes, por otro lado las interpretaciones singulares permiten localizar miradas específicas una vez disueltos estos ejes.

Por otra parte la diferencia es pensable sólo si se afirma simultáneamente la pluralidad y la singularidad de valoraciones incluso en un mismo sujeto, vale decir, si se afirma al mismo tiempo la especificidad de cada sujeto y la combinatoria que nutre dicha especificidad. No hay proceso de diferenciación si no hay un devenir-singular en medio de muchas posibilidades, pero tampoco lo hay si no existe un pluralismo interpretativo que socave la pretensión de un valor absoluto.

La diferenciación, pensada como diferencia obrando o aconteciendo, es intrínseca al perspectivismo: es acto de desplazamiento plural entre muchas alternativas de interpretación, pero también es acto de posicionamiento singular frente a esta pugna de interpretaciones posibles (y en medio de la pugna).

Perspectivismo y diferencia van de la mano por cuanto el propio discurso perspectivista admite la contradicción:.desde una ontología del devenir (la realidad entendida como devenir) el sujeto es a la vez uno y múltiple, y con ello internaliza la diferencia En tanto sujeto ya paralizado, está abierto a una diversidad de perspectivas que, puestas unas frente a otras, producen el movimiento de diferenciación entre distintos puntos de vista. La diferencia no es allí el punto de vista sino la distancia que lo separa de otros, es diferencia entre perspectivas, bisagra que articula lo singular de una perspectiva y lo plural de sus virtuales desplazamientos, brecha entre distintas interpretaciones, momento de la no-identidad, tensión singular-plural. En este movimiento que va abriendo huecos entre las distintas miradas (la tensión dinámica singular-plural) se hace nítido el contraste que hace pensable la diferencia: lo singular se recorta sobre un fondo de desplazamientos múltiples.

Como pensamiento de la diferencia, el perspectivismo tiene un pie puesto en la afirmación y el otro en la crítica. En su función crítica, ha sido usado desde Nietzsche como trinchera de batalla contra el platonismo, la metafísica moderna y la moral del esclavo: “reconocemos entonces que no hay pecados en el sentido metafísico; pero que, en el mismo sentido, no hay tampoco virtudes; que todo ese dominio de ideas morales está flotando continuamente”[iii]. En su función afirmativa, el perspectivismo revierte el dualismo excluyente en afirmación de la diversidad, hace posible un plus interpretativo, no cesa de enriquecer la visión del mundo con nuevas lecturas. Como fuente de impugnación y de singularización, el perspectivismo abre en doble sentido: de una parte, porque los desplazamientos de mirada siempre abren brechas en la pretendida lisura de la identidad, crean zonas inéditas de lectura del mundo; y de otra parte porque el perspectivismo mismo, como forma del pensar, abre un espacio entre la crítica y la afirmación, constituye una bisagra entre el desenmascaramiento de la identidad y la invención que afirma lo nuevo.

Este doble juego del pensar perspectivista influyó en la reapropiación que hiciera Foucault del pensamiento nietzscheano. Foucault usó la llave perspectivista para leer en la historia distintos discursos posicionados en la bisagra de la diferencia: discurso de resistencia a un orden (sentido crítico), pero también productor de formas inéditas de resistencia y de nuevas lecturas sobre el poder (sentido afirmativo). Pero mientras Foucault privilegió la resistencia sobre la diferencia, Nietzsche fuerza en otro sentido los alcances del perspectivismo: la tarea de impugnación crítica debía ser sólo una fase que la propia diferencia posteriormente disolvería en su despliegue expansivo.

Para Nietzsche el objeto del perspectivismo no es solazarse en el nuevo poder analítico que esta riqueza interpretativa pone a disposición de la voluntad. Su intención -en la perspectiva, pero sobre todo en su voluntad de perspectiva- responde a una voluntad afirmativa. Nunca pierde de vista la intención de transformarse él mismo al calor de la interpretación, de afectarse en cuanto intérprete que se reconoce así descentrado por múltiples lecturas. Perspectivizar los valores, descentrar las interpretaciones e internalizar el devenir como pluralismo del pensar, provocan un cambio en la autoimagen del intérprete y en su posicionamiento ante la contingencia. Una vez más, Nietzsche moviliza el perspectivismo para crear condiciones subjetivas que favorezcan este proyecto autorrecreativo. Y mientras Foucault quiere aprovechar la llave maestra de la genealogía para hacer más traslúcido el juego entre poderes y resistencias, Nietzsche salta de la genealogía de la moral al perspectivismo para provocar la mutación en su propia forma de mirar el mundo. La libertad se vuelve reflexiva sobre la voluntad que la ejerce: no sólo libertad interpretativa que redefine el mundo sino que coloca a la voluntad en un lugar siempre distinto. No se trata de una conciencia trascendental que permanece impermeable a sus propios actos de configuración, sino de vivir las interpretaciones como itinerario del pensar propio.

Pese a reconocer la potencia del nihilismo, Nietzsche nunca renunció a un proyecto afirmativo de la diferencia, entendida ésta como autorrecreación singular y como diversificación de perspectivas. Este modo afirmativo tendrá en el filósofo dos formas contradictorias de presentarse, y ambas marcan hitos del espíritu emancipatorio de la modernidad: una forma de salto irreversible (del león al niño) que haría pensar en el final de la repetición y el advenimiento del reino de la libertad; y otra forma discontinua, circular, de ir-y-venir entre los actos críticos de descentración y los actos afirmativos de expansión. Y si bien la primera alternativa (la del león al niño) posee más fuerza en la afirmación porque al suprimir la repetición también suprime la esclavitud implícita en ella; la segunda (el ir y venir) es más radical como pensamiento de la diferencia, por cuanto rompe la interpretación lineal de la libertad y se sustrae a las visiones redentoristas y al forzado “happy-end” de la historia. En este sentido se le puede objetar a la alegoría del Zaratustra su visión “etapista” de la liberación, donde el niño post-león constituye el último peldaño inexorable de una historia lineal, cuyo final es un desenlace (o un personaje) destinado a redimir el decurso que le precede

Esta visión inexorable se muestra menos radical en la interpretación. El pluralismo interpretativo del perspectivismo, en cambio, va un paso más allá y rompe incluso con esta mitificación de la superación, abre la historia a lo ancho, busca repoblar de sentido el tiempo tanto hacia atrás como hacia adelante.

Pero el niño de Zaratustra es y no es una reiteración de la visión redentorista de la historia. También simboliza el cambio como desenlace singular, convertido en personaje irreductible, desarraigado de la historia que le precede. Desde esta otra perspectiva el niño de Zaratustra encarna una transfiguración personal y no ya un logos universal. No es el hombre nuevo genérico de Marx ni la autoconciencia desplegada de Hegel. Con esta diferencia coloca en el tapete otra contradicción del espíritu emancipatorio moderno: entre la afirmación de lo singular y el despliegue universal de la libertad.

Subsiste, empero, una brecha entre esta singularización intensiva del niño del Zaratustra y el pluralismo expansivo del perspectivismo. Esta ambigüedad es también parte esencial de la imagen moderna de la libertad de espíritu. Más aún, el perspectivismo es esta tensión en que la libertad se interpreta a dos bandos: como singularización intensiva y como pluralismo expansivo -autoafirmación del sujeto o afirmación de la movilidad en el sujeto-. Y siendo el perspectivismo esta tensión, también es el método para positivizarla. Para ello Nietzsche vuelve a apelar, a la creatividad apolínea, sacando bajo la manga el ideal del artista previamente esbozado en su obra temprana. Dicho ideal propone cuatro ideas-fuerza afines a la vocación autocreadora de la modernidad. Primero, la creatividad es voluntad de experimentación que combina la fuerza expansiva con la originalidad intensiva. Segundo, en esta imagen del artista se cruza el hito de lo inédito con la recurrencia del crear. Tercero la creatividad es diferenciación por cuanto pone un objeto fuera del campo de lo previsto; y es expansión por cuanto abre dicho campo a lo nuevo. Y cuarto, en este punto no importa tanto la obra de arte sino la vida como campo de estetización, vale decir, la existencia misma del sujeto como incesante acto de diferenciación y autoproducción.

¿Qué significa la vida como obra de arte? Apertura para experimentarse, recurrencia creativa que encarna en los giros de la propia biografía, poder para redefinirse y reinterpretar el mundo en la misma jugada. El pensamiento perspectivista vuelve a dar aquí con otro leitmotiv modernista, a saber, la confluencia entre vida libre y vida-como-arte, pluralismo interpretativo y riqueza expresiva, intensidad y sensualismo. Del esteticismo de Baudelaire al de Marcuse, la vida como explosión de formas y miradas se opone a la ratio como principio organizador de la vida social. El valor de la emancipación va asociado a una cierta exuberancia de la resignificación. Y este desborde de sentido afecta tanto al mundo como a la propia subjetividad que busca autoproducirse. La voluntad se define a medias por su potencia productiva, a medias por su derroche de creatividad.

Volvemos al punto anterior: el perspectivismo oscila entre la relativización del sentido y la proliferación de sentidos, entre el descentramiento y la singularidad, la crítica y la creatividad. Afirma la voluntad a través de esta singularización, crea una diferencia a partir de este impulso que provee el desplazamiento de la mirada. La diferencia, a su vez, tiene también una doble cara: como acto por medio del cual fisura la identidad -y en esta fisura va el dolor, pero también una descomprensión; en la pérdida de consistencia-; y como forma de ejercer, en el espacio abierto por la misma fisura, la plasticidad para instalar otra cosa. Mediante esa doble cara el perspectivismo establece otro doble movimiento: liberar la subjetividad de un eje único, y hacer de este descentramiento la fuente de movilidad para la autoproducción de la voluntad. Un déficit de ubicuidad remata en un superávit de desplazamiento. En esta sobreabundancia el espacio se distiende y la voluntad encuentra la expansividad que necesita para reinterpretarse. Cuanto más se libera de un eje, más puede recombinarse.

Tal como en el devenir lo único fijo es pasar, en el mundo como interpretación los únicos hechos son, a su vez, lecturas. La libertad de la voluntad adquiere la forma de potencia interpretativa y descubre, a la vez, que todo es configurable por nuevas interpretaciones. Si el perspectivismo es la traducción del devenir a la voluntad subjetiva, esta voluntad es libre salvo para detenerse. No tiene el poder de elegir entre desplazarse o dejar de hacerlo,.sino la potencia para desplazarse en movimientos distintos, cambiar al interior de un ser en que todo es de por sí cambio. El perspectivismo es así espacio del devenir en el sujeto: replica el devenir del mundo en una subjetividad que se reposiciona sin cesar. Pero también potencia el devenir del mundo con el desplazamiento en el mirar. No es, pues, indiferente al mundo la opción del intérprete. Por el contrario, el perspectivismo intensifica el devenir de ese mundo con el movimiento de la interpretación. Pero el perspectivismo potencia el devenir de manera elíptica, porque en tanto devenir traducido a la subjetividad, es siempre paradójico. A diferencia del devenir del mundo que nunca mira hacia atrás, el sujeto que asume el perspectivismo refluye sobre sí, se mira a sí mismo, remonta sus propias miradas hacia adelante y hacia atrás. Su forma de romper es siempre relativa, pero al relativizar rompe con incomparable radicalidad. De una parte el perspectivismo es irreversible como fractura de todo juicio absoluto, vale decir, constituye un salto del león al niño que marca la imposibilidad de una vuelta atrás. Pero en tanto perspectivismo no puede descartar el retorno ni consagrar un giro definitivo tampoco, y tiene que pensarse como un ir y venir entre la crítica y la afirmación, entre la historia y su recreación, y entre la expansión y el descentramiento. Es contradictoria en el perspectivismo una ruptura definitiva con la historia y, paradójicamente, el perspectivismo es la ruptura más radical con el logos moral-metafísico que se impone en la historia. Tratándose del perspectivismo, para profundizar su ruptura con la metafísica debe ser siempre parcial en sus cortes. Lo definitivo le es ajeno por definición y por lo tanto en su seno deberá imponerse la visión relativa de los cambios y recurrente de la historia. Los cambios que propugna son relativos por cuanto no pueden imponerse como interpretaciones únicas del cambio: hay tantos devenires como miradas posibles.

En consecuencia, la misma voluntad perspectivista que ha desarrollado su riqueza interpretativa no se instala de manera estable en la afirmación, sino que siempre vuelve a ejercer nuevas formas de crítica La emancipación nunca puede ser total y por ende el retorno al desenmascaramiento siempre tiene un nuevo momento en la historia de la libertad. Hay un eterno retorno al sudor de la crítica, o a la perspectiva en su uso crítico. Siempre vuelve el perspectivismo a caricaturizar las pretensiones totalizantes del juicio moral y metafísico, y siempre lo hace para liberarse un poco más, siempre un poco más de] abrazo astuto de la identidad. Esta impugnación de la identidad es incesante en el perspectivismo porque el sujeto que lo ejerce siempre tiene que huir de sí para mantenerlo vivo Y así como en el campo personal siempre es necesario descongelar la identidad para alimentar el flujo interpretativo (el devenir dentro de sí); así también en su desarrollo histórico el perspectivismo se vuelca recurrentemente contra sus orígenes: nace del ala más liberadora del Iluminismo y siempre vuelve a reinterpretar críticamente el Iluminismo para liberarse de las trampas de la ratio y de las grandes proclamas del saber.

De lo anterior puede inferirse otra paradoja: el trabajo crítico es necesario para acceder al perspectivismo, pero a la vez sólo mediante el perspectivismo es factible llevar el trabajo de desmistificación hasta el final, desnudar el objeto con nuevas miradas. La crítica rompe barreras, alimenta el ímpetu expansivo de la interpretación, y a su vez este ímpetu expansivo lleva la crítica más lejos en la ruptura con todo aquello que inhibe la libertad del espíritu. En esta circularidad selectiva que más tarde Nietzsche va a metaforizar con la figura del Eterno Retorno, encuentra conciliación el sentido negativo con el sentido positivo de la libertad: liberarse de condicionamientos Y liberarse para expandir el campo de la autorrecreación.

El perspectivismo es paradójico por cuanto puede entenderse como desenmascaramiento y enmascaramiento. El desenmascaramiento adviene porque a mayores perspectivas, mayor poder para develar la “máscara mala":  desplazamiento interpretativo que desnuda su objeto y por cuyo expediente se genera un plus disolutivo, se desmonta siempre una figura más de la moral, de la metafísica o del mito de identidad. Pero en el perspectivismo este desenmascaramiento retorna selectivamente y no es mera repetición. Vuelve como una perspectiva que alumbra su objeto de manera inédita, una figura nueva de la crítica, un develamiento singular. Por lo mismo, el modo en que niega es ya afirmativo por la singularidad con que vuelve a negar. Al recrear su ángulo de impugnación pone en evidencia el arte de la perspectiva.

En cuanto enmascaramiento el perspectivismo es básicamente productivo. Cada nuevo punto de vista es como una máscara o producción de máscara (‘máscara buena”, en el sentido apolíneo de creación de nuevas formas). Coloca en el objeto una expresión adicional, lo ve distinto, le superpone una apariencia no consagrada hasta el momento. Pero la exuberancia interpretativa no enmascara para engañar ni para ocultar el rostro sino para afirmar en él su inagotable potencial expresivo. Es un enmascaramiento afirmativo: efecto de la intensidad con que el perspectivismo resignifica lo que mira. Enmascarar no es estafar sino enriquecer el mundo con la diversificación de ángulos, hacer evidente la pluralidad de mundos por medio de la pluralidad de miradas, mostrar el baile de máscaras como correlato del juego interpretativo de la voluntad. El enmascaramiento deja de ser una estrategia de dominio para constituir un juego de la libertad, una libertad en la mirada y en el modo de mirarse. “Llamar a todo esto máscara, dice Vattimo, significa ahora -una vez que precisamente esta noción haya cumplido su función de desenmascarar la ‘máscara mala’, la ficción anquilosada en realidad con el fin de desarrollar y consolidar su dominio- sólo subrayar su no seriedad, su libre movilidad.”[iv]

Tal soporte lúdico del perspectivismo -su derroche autorrecreador, su vocación por las máscaras devuelve nuevamente a Nietzsche al esteticismo modernista, en que la libertad se asocia de manera positiva a la plasticidad de la voluntad. El juego de máscaras afirma .la libertad como libre movimiento y metamorfosis continua, volubilidad positiva del espíritu, maleabilidad del mundo en sincronía con la plasticidad de la mirada. El perspectivismo retorna del mandato utópico de “transformar el mundo” (Marx) a la invitación autocreadora de "cambiar la vida" (Rimbaud).[v] La utopía libertaria cuaja en un desborde hipercreativo o una “apolonización” del devenir mediante la metáfora del baile de máscaras. La soñada comunión entre la creación artística y la plasticidad interior de la conciencia, tan cara a las vanguardias estéticas modernas, constituye una ecuación recurrente del mito moderno de la autocreación del sujeto. Una utopía de la intensidad de la voluntad funde allí la fuerza de la metáfora con el ímpetu de la libertad: poetización del mundo y autopoiesis, extroversión creativa y autocreación, transfiguración de la mirada y reinvención del acto mismo de mirar.

Pero este mismo ideal se torna espasmódico. Precisamente porque es contradictorio como ideal (por cuanto propone liberarse de los ideales para hacer posible la autorrecreación), la libertad como plasticidad de las interpretaciones no permite anclarse en ningún ideal. Eterno retorno de la utopía modernista que eternamente se malogra: esta libertad poetizante no puede constituir un orden estable o un principio para un orden. Sólo discontinuamente puede la intensidad manifestarse: esta es una evidencia de todos los tiempos y no sólo de la modernidad. La utopía de la voluntad libre y autopoiética (libre en cuanto autorrecreadora) es sólo pensable como lo es la individuación apolínea: recurrente pero efímera.

El perspectivismo es el ideal emancipatorio que se deduce de la subjetividad radicalmente secularizada: liberado de todo prejuicio y esquema fijo, el sujeto vive la experiencia emancipatoria como ilimitada expansión de la mirada y del rango de perspectivas con que mira. Pero por otro lado: ¿dónde está el límite entre el delirio psicótico en que se entremezclan la expansión de la conciencia con su riqueza interpretativa? Desde una posición extrema, no parece haber mucha distancia entre delirio y autoinvención y todo viaje interior tiene sentido por cuanto expande la conciencia más allá de las inhibiciones gregarias y nos introduce en el vértigo creativo del perspectivismo. Pero una vez más la subjetividad hipersecularizada que no reconoce un logos normativo obra como el fuego heraclíteo, por autocombustión Por algo hay tanta resistencia en llevar hasta sus últimas consecuencias el desafío nietzscheano de la muerte de Dios. Por algo es tan difícil para la modernidad renunciar al platonismo o al hegelianismo. ¿Miedo a la disolución, miedo a asumir el devenir como perspectivismo, a experimentar con la inversión del platonismo al punto de quedar anclado en el limbo de las metamorfosis ingrávidas? A modo de ejemplo, la sentencia de Cioran: “Sin ninguna tradición que me lastre, cultivo la curiosidad de esa desorientación que pronto será patrimonio de todos (…). Ya nos anulamos en el cúmulo de nuestras divergencias con nosotros mismos. Negándose y renegándose sin cesar nuestro espíritu ha perdido su centro para dispensarse en actitudes, en metamorfosis tan inútiles como inevitables"[vi]

Esta es la frontera imaginaria de la modernidad, el fantasma que la acecha, y el éxtasis que la seduce. ¿cuántos suicidios o muertes auténticamente modernos connotan esta frontera inhabitable pero siempre deseable -Novalis, Sade, Rimbaud, Nietzsche, Van Gogh, Artaud, Kerouac, Passolini, Hendrix, Jim Morrison, Pollock, Fassbinder- en que el perspectivismo alcanza su máxima vibración, su condición de “intensidad pura”? Umbral o frontera: la poetización del delirio en este espíritu secularizado-al-límite constituye un síntoma cortante y un mayor signo de interrogación para quien esté dispuesto a llevar la apuesta perspectivista a su mayor tensión. La utopía modernista que aspira a conjugar la exuberancia interpretativa con la expansión del sujeto se desgarra en esta pregunta por la sustentabilidad del delirio. La fulgurante carrera de Arthur Rimbaud, o del poeta Hofmansthal, que en plena génesis de esta subjetividad modernista brillaron por su creatividad poética hasta los veinte años para luego efectuar ambos un suicidio literario, resulta elocuente. Lo mismo puede decirse del último Nietzsche, en quien la intensidad interpretativa tuvo como desenlace el abrupto silenciamiento.

En su imagen extrema el perspectivismo vuelve a exponer una tensión muy moderna: entre la utopía-destello del modernismo y la utopía-orden del iluminismo. La primera estetiza la libertad y la segunda la racionaliza. La primera liga la emancipación a un soplido libertario, a una experiencia intensiva en que el sujeto estira al máximo la amplitud de sus miradas sobre el mundo y sobre sí. Poco dura este lugar sin sitio, pero con una reverberación que lo eterniza. Infinito y fugaz en su producción, en su experimento y en su expresividad. En el otro extremo de la modernidad, la utopía de un orden durable donde el valor de la libertad cristaliza en instituciones y derechos. Así, la institución política de la libertad y la irrupción personal de la libertad constituyen los extremos de una voluntad moderna de liberación.

Nietzsche no quiere transformar el mundo sino cambiar la vida. Su estetización vitalista une las dos puntas de la historia: el perspectivismo hipersecularizado y las pasiones del Olimpo. Nostalgia de un tiempo en que las intensidades parecían la norma: la obsesión consistirá entonces en consagrar la secularización como delirio; pero no al modo de una hiperracionalización mórbida sino de una desenfrenada libertad creativa/interpretativa,  al interior de una contingencia reconocida ya como pura interpretación. Y aquí reincide la ambigüedad: el delirio no sólo expresa voluptuosidad de sentido sino también constituye un resorte para la producción de sentidos. No es sólo entendible como exceso sino también como metabolismo. Está incubado en el perspectivismo como efecto posible pero también es detonante del perspectivismo en cuanto torna inviable el regreso al Logos, abre una fisura que no puede volver a reabsorberse más que en la dinámica. De aceptar perspectivismo como forma hipersecularizada de la subjetividad, el delirio es tanto un motor como un efecto: productor desenfrenado de perspectivas, pero también consecuencia de un desenfreno en las interpretaciones. ¿Qué, más centrífuga que la fuerza del delirio, qué mayor impulso para el descentramiento del discurso y la diferenciación en el punto de vista, qué mayor elocuenencia en la pasión por las formas y la esteticización autoproductiva? 

Delirio, cuerpo, pensar