SOBRE
HABERMAS, JÜRGEN (1929).

Filósofo y sociólogo alemán, nacido en Düsseldorf, en 1929. “Premio Hegel 1973”, otorgado por la ciudad de Stuttgart. Su carrera académica ha sido particularmente brillante: fue asistente de T. W. Adorno desde los 27 años, cosa excepcional en Alemania, enseño filosofía en Heidelberg hasta 1964 luego  sociología en Francfort de 1964 a 1971. Dirige de 1971 a 1983 el Instituto de investigación social Max Planck en Munich y desde 1983 enseña en la Universidad J.W. Goethe en Francfort.

 Se le considera el miembro más destacado de la segunda generación de filósofos de la escuela de Francfort y la última gran figura de la tradición filosófica que se inspira en Marx y Hegel para una interpretación sociohistórica del mundo actual. Tras una primera etapa en que sigue muy directamente los planteamientos de la teoría crítica según Horkheimer y Adorno, de quien fue discípulo, renueva esta misma teoría, manteniendo la perspectiva de oposición al cientificismo positivista y de intento de transformación de la sociedad mediante la reflexión crítica, apoyándose más que en la tradición idealista en la nueva filosofía del lenguaje. Formula, así, su doctrina de la “situación ideal de diálogo” como núcleo de su teoría.

Toda ciencia supone una relación con el interés, puesto que los intereses forman parte constitutiva del conocimiento y de la razón. Se distinguen tres formas de interés y, por lo mismo, tres clases de ciencias: 1) las ciencias empíricas (ciencias de la naturaleza) siguen el interés técnico de la razón regulado por la objetividad; 2) las ciencias histórico-hermenéuticas (ciencias del espíritu se corresponden con el interés práctico que se regula por la intersubjetividad, y 3) las ciencias emancipativas se vinculan al interés emancipador, a la reflexión crítica. De estas últimas (y nuevas) ciencias trata la teoría crítica según Habermas. La liberación-emancipación progresiva del hombre se lleva a cabo, ya según la teoría crítica de la primera escuela de Francfort, a través de la crítica a las ideologías -crítica a la ciencia y a la técnica- y del recurso al psicoanálisis; así la teoría deja de ser mera teoría y coincide con la praxis, pues en ambos casos coinciden el conocimiento (teórico) con el interés (práctico): la crítica a la sociedad no consiste en un mero comprender, sino en liberarse de las diversas formas injustas de dominación y, en la labor psicoanalítica, el simple comprender es ya liberación. Nunca ha de separarse la racionalidad del interés; la prueba de ello está en el mismo lenguaje. Éste supone esencialmente comunicación y el diálogo constituye la forma ideal de comunicación. Y no hay posible situación de diálogo si los sujetos no se reconocen mutuamente la plena igualdad de seres libres y responsables. La igualdad humana a que tiende toda la tradición del idealismo hegeliano y del materialismo histórico aparece exigida como situación radical y originaria del diálogo: en el diálogo de los seres libres y autónomos surge la idea. La situación real, sin embargo, el diálogo real en la sociedad, no manifiesta tal situación ideal; pero la comprensión de esta “situación ideal de diálogo” es el a priori del que hay que partir y algo que “todavía no” existe, pero que se percibe como lo único que posibilita la “vida buena” y que los sujetos humanos plenamente libres sean capaces de comprensión: de intersubjetividad. A la ciencia de esta intersubjetividad llama Habermas “pragmática universal”.